معجزة الفنّ!

عندما تتضارب المعاني والأفكار داخل رأسك، وتشعر بالتشويش وبأنك غير قادر على الفصل بينها أو تحليل كل منها على حدة، أو على الأبسط من ذلك التعرّف على كل واحدة ومصدرها وسلسلة الأفكار الكامنة خلفها؛ ف “اكتب”.
اكتب تلك الأفكار، أخرجها من رأسك واجعلها مطروحةً أمامك، انظر إلى كلّ واحدة منها، وتحدث معها، قلّبها ذات اليمين وذات الشمال حتى تتعرف عليها. أخرج أفكارك من رأسك يا صاح، دعها تنطرح أمامك، تتقافز محاولةً جذب انتباهك، سيظهر المتشابه منها والمُتناقض، ستتعارك الأفكار المتناقضة داخل رأسك مسبّبةً لك الأذى، لن تستطيع النّوم أو الأكل حتى تنفضها خارج رأسك.
فأنت حين تخرجها من رأسك فإنّها ستتعارك أمامك، وحين تجلب طرفًا ثالثًا ورابعًا وخامسًا للفصل بينها فإن المعركة ستنتهي أخيرًا.

حدث مرةً أن قذف أحدهم الحصى في نهر عقلي الرّاكد، محدثًا أمواج كثيرة، حدث حوارٌ غريبٌ من نوعه، جالبًا معه موجةً من الشكّ، كُنت قد سئلت قبل ذلك، “هل اعتراك يومًا شكٌ نحو أيٍّ من العقائد أو القيم التي تؤمنين بها!” أجبتُ حينها “قطعًا لا!”
لم أعرف الشكّ أبدًا وأتمنى أن لا أعرف شكًّا يزعزعُ يقيني، ولكن ذلك الحوار أيقظَ تساؤلات عدة، تساؤلات تكمن خلف حقيقة الأشياء، حقيقة الاعتقادات، حقيقة الأفكار، وحقيقة الممارسات، علمتُ حينها بأنه كلّما اتسعت دائرة معارفك، كلما خرجت إلى العالم الواسع، فإنك ولابدّ ستواجه أمواجًا عارمة وعواصف شديدة، مالم تكن ذا معرفة، مالم ترعَ إيمانك، مالم تُغذّي يقينك، مالم تغرس جذورك؛ فإن اقتلاعك سيكون سهلًا، ولا تخفى أهمية أن يكون لك رفيقٌ في الحياة تأمنهُ على أفكارك، تثق به وتُفضي إليه بخلجات نفسك، بشكّك قبل يقينك، بأخطائك وهفواتك، بكلّ صغيرة وكبيرة ليصحّح لك مسارك، رفيقٌ لا يكون الحوار معه طلبًا للجواب بقدر ما يكون مشاركةً لما يجول في الوجدان، وإفضاءً بما يحرّك الخوف ويوقظ وحش القلق.
وتذكرتُ قصة إبراهيم -عليه السّلام- في قوله تعالى:”ربّ أرني كيف تحيي الموتى، قال أولَم تؤمن، قال بلى ولكن ليطمئن قلبي”، ذلك الشكّ الذي يحرك رغبتك في أن تلتحفَ إيمانك، أن تتدفّأ بيقينك، وأن تتوسد طمأنينتك.
علمتُ حينها بأن التساؤل ليس مخيفًا، كلّنا نتساءل، لا يتساءل إلّا شخصٌ متعطّش للحقيقة، ولكن بماذا ملأنا أوعيتنا أولًا، مالم تعمل جاهدًا على مِلئها بالحقيقة، فإنّها ستكون فارغة وسيأتي أيُّ عابرٍ يملأها بما يريد، وكلّ إناء بما فيه ينضح، تخيّر مصادرك، ولا ترضَ بما دون الحقيقة، لا تعش في الشكّ ولا تجعل تساؤلاتك مكشوفه، طبطب جراح القلب قبل أن يتعفّن.
هنالك أفكار من غير الممكن تعريتها أمام أحد، إنما في كتابتها وتفصيلها وتحليلها فائدة جليّة، لذلك أجد أن الكتابة ضرورة من ضروريات الحياة، تكتب لتفكر بطريقة واضحة، لتفهم المشهد أكثر، ولتستطيع الاستماع إلى أفكارك وخواطرك بطريقة محايدة.
ممارسة الكتابة كفنّ، وكتعبير عن خلجات النّفس والأفكار، وكل ما يعتري ذات الانسان المتعطش هي محاولة للتفاعل والتناغم والانسجام مع العالم، فالفنّان يعبر عن مكنونات نفسه من خلال فنّه، إنّه يذهب في رحلة نحو ذاته ويأخذ الآخرين معه في تلك الرحلة.
فالشّاعر عندما يكتب قصيدة فإنه يخرج الكثير مما في نفسه على هيئة قصيدة، هنالك روح تكمن خلف الشعر، ولذلك يُضرب المثل التقليدي المعروف “المعنى في بطن الشاعر”، هنالك معنًى تخمّر في جوف الشاعر وفي نفسه وعقله ووجدانه، عندمَا يكتب الشّاعر بكلّ احساس وصدق فإن الجمهور سيشعر بذلك المعنى. الرسّام حين يرسم هو لا يصرّح بالفكرة، لا يصرّح بكل معنى في اللوحة، هو يرسم ما بداخله، فنتذوّق نحن من خلال تلك اللوحة الصّامتة آلاف المعاني، وذلك هو الفنّ. 

حتى تفهم عملًا فنيًّا افهم الفنّان، وأجد أن علاقتي بالكاتب وكتابه مُقترنة ببعضها البعض ولا يمكن فصلها، فأجدني أبحث عن حياة الكاتب الحقيقية عن سيرته، عن صراعاته، عن بيئته عن كلّ ما يخصّه عندما أُعجب بأحد أعماله، وحين يستعصى فهم عملٍ فنيّ فإني أفهم الفنّان أولًا ثمّ يستسهل عليّ فهم عمله.

يقول بيكاسو: ” ليس المهمّ ماعمله الرسام، وإنما الأهم الرسام نفسه من هو”

كثيرًا ما تأسرني المشاهد الصّامتة في الأفلام، أحبّ أن أراقب إبداع الممثل في إيصال معاني نفس الشخصية من خلال صمته، حين يعبّر عن قلقه، خوفه، ترقّبه، شوقه، حزنه، اكتئابه، جميع المشاعر في مشهد صامت، هنا يتجلّى الفنّ، لذلك ينطوي الفنّ دائمًا على المعاني الكامنة خلفه، ولذلك لا نستطيع أن نشرح الفنّ، ولا نفصّله، ولا نطرحُه كمادة علمية، إنّنا نتذوّقه، ونصل إلى معانيه التي اتصلت بها أنفسنا، وكل فرد قد يصل إلى معنى مُختلف عن المعنى الذي وصل إليه الآخر، وهنا يكمن جمال الفنّ في أنّه يلامس جزءًا جوانيًا في الإنسان، إنّه تواصل بينَ ذات الفنّان وذات الانسان المتذوق لفنه.

وتناول علي عزّت في الفصل الثالث من كتابه “الإسلام بين الشرق والغرب” الفنّ كظاهرة، فقال: “العلم يسعى إلى اكتشاف القوانين واستخدامها. أما العمل الفنّي، فإنه يعكس النظام الكوني دون أن يستفسر عنه”.

وقال أيضًا موضحًا الفرق بين الفن والعلم:

العلم والفكر يميلان إلى الطرف الآخر المضاد: إلى التجانس، ليكشف دائمًا الشيء المشترك في جميع الموجودات. وينطوي الفن بداهة على الأصيل.. فلا شيء يتكرر، لا صفة ولا موقف، ولا يوجد شيء على مدى الأبدية متماثل ومتطابق مع غيره. هذا الإيمان كامن في طبيعة الفن نفسها، كما أن المماثل والمكرر والمطابق أساسي في الافتراض العلمي.

“الحقيقة الوحيدة التي يعترف بها الفن هي الانسان وشوقه الأبدي لتأكيد ذاته.. لإنقاذ نفسه.. ألّا يضلّ في متاهات هذه “الحقيقة الموضوعية”. كل لوحة هي محاولة مستحيلة “لاستحضار معجزة نسميها شخصية”.. في أعماق كل لوحة فنية شخصية في عالم غريب، والصراع الناجم من هذه العلاقة الأساسية بين الشخصية وهذا العالم. بدون هذا لا وجود للفنّ.”

“العمل الفنيّ بالنسبة للفنان رؤية جوّانية استثارتها المعاناة والتجربة، ليس نتيجة تحليل أو تفكير منطقي.”

فعندما توضع الشروط لانتاج أي عمل فنيّ فإن ذلك العمل لن يكون حقيقيًا، الأمر نفسه ينطبق على الكتابة، عندما تكتب بناء على الطلب، أو تكتب بتحفظ أو تحاول إخفاء جزء من الحقيقة فإن كتابتك ستكون مزيفة، فالإلهام الحقيقي والحرية هما شرطان أساسيان وضروريان لحياة الفن الجوانيّة لأي عمل، كما ذكر علي عزت بيجوفيتش “الفنّان الذي يفتقد الإخلاص يلد عملًا ميتًا لهذا العالم.” وذكر بأن ذاته الموقف مع الصّلاة، فالصلاة بدون روح وبدون حضور جوّاني، إنما هي صلاة فارغة لا معنى لها.

لذلك أرى بأن الفنّ هو جزء من الوجود الحقيقي لذات الانسان، وارتباط العالم الجواني الحقيقي بالعالم الخارجي هو من خلال الفنّ وحده، في مسيرتنا للتعايش والاندماج مع العالم نحن نحاول بشتى الطرق أن نتشارك أفكارنا، وذلك هو رابطنا مع الاخرين، ولكن من خلال الفنّ فإن جميع الحواجز تُزال، لذلك الحرية هي أحد مبادئ الفنّ، وهي أساس من أساسيات اكتماله وتأثيره تأثيرًا حقيقيًّا.

الفرق بين الكتابة العادية والكتابة الإبداعية، بأن الكتابة الإبداعية هي محاولة إيصال الفكرة بطريقة غير مباشرة، وأجد الكاتب عندما يوصل المعنى بطريقة غير المباشرة فهو يمارس فنا وعملًا مبتكرًا إبداعيًا، بمعني أدق أن يكون المحتوى مخاطبًا للروح والنفس والقلب قبل العقل. 
فالعقل يميل إلى تحليل الفكرة ومنطقتها، بعكس الفنّ الذي يصبّ الفكرة بكلّ سلاسة وعذوبةٍ في قلبك، إنّه شيء تشعر به ولا تستطيع شرحه، تشعر به يلمس روحك وكيانك، البعض قد يحلّق به الفنّ عاليًا، البعض قد يُبكيه والبعض قد يُبهجه، إنّه يتغلغل في الجزء الغير ملموس في الانسان.
فالفنّ يدعوك لأن تُشرك قلبك ووجدانك وروحك في عملك، وهو الطريق للوصول إلى لبّ الآخرين ووجدانهم والعالم الداخلي الجوهري فيهم. لذلك حين نريد التعبير عن أي قضية فإننا نلجأ إلى الفنّ، كتابة الرواية الأدبية والقصيدة، انتاج الأفلام والأعمال المرئية رسم اللوحات، الغناء، نجدنا نميل إلى كل ما يخاطب الرّوح والقلب معًا، نؤثر على العقول بلمسة رقيقة دافئة وحانية.
وكلّما تعمّق فهم الانسان لذاته وكيانه وعالمه الجوّاني والداخلي، كلّما ازدادت قدرته على تذوق الفنّ، وقدرته على استخدامه وقدرته أيضًا على إحداث التأثير والتغيير من خلاله، وإن وجد إنسانًا عجزه عن فهم عمل فنّي أو تذوقه أو الاستمتاع به فإن ذلك الانسان عاجز عن فهم العالم الذي بداخله، وتلك مشكلة ومعضلة الانسان في عدم قدرته على اكتشاف المعنى الجميل من كينونته وانسجامه مع العالم البديع.

حرّية الانسان تبدأ داخل عقله!

هذه إحدى صباحات السّبت المُحببة إلى نفسي، قُمت مؤخرًا بإضافة عادات جديدة لروتيني اليومي، وذلك ما أشعرني بسعادة غامرة، وبرضًا عميق، أستيقظ في ساعات الصبح الأولى والتي يكون فيها الذهن في أعلى مستويات الطاقة، وأقرأ بقدر ما استطيع، أحاول جاهدة المحافظة على هذه العادة برغم تخلّفي عدة مرات إلّا أن محاولات استبقائها جديرة بالتقدير.

للتو أنهيت مشاهدة فيلم The Lives of Others عن القائد في الشرطة السرية في ألمانيا الذي يكلّف بمهمة مراقبة مُفكّر وكاتب مسرحي في فترة ماقبل سقوط جدار برلين في ألمانيا، حيث كانت تعيش ألمانيا الشرقية “الاشتراكية” والتي فُرضت على الناس بجميع صورها وأشكالها رغمًا عنهم. فعندما يبدأ بالمراقبة والتعمق في تفاصيل حياة المفكّر ويكتشف إيمانه العميق بأفكاره ودفاعه عنها يجد هذا القائد نفسه يبدأ بالتعاطف مع المفكّر والتستر عليه وتغيير الحقائق وتقديم تقارير مضلّلة لرؤسائه حتى لا يتعرض الكاتب والمفكر للسجن بسبب قيامه بتأجيج الآراء ضد الحكومة الاشتراكية.
ابتسمُ ابتسامةً مصحوبة بالكثير من المشاعر وأنا أنظر لوجه القائد وهو يبتسم برضا في نهاية الفيلم!

عندما تتصرف بما تمليه عليك إنسانيتك وضميرك بعيدًا عن المعتقدات المحشوّة داخل رأسك، والأفكار التي تم تلقينك إياها، والمهام التي اعتقدت بأنك ستعيشُ وتكرّس كل ثانية من حياتك لأجلها، تلك هي اللحظة التي تبدأ فيها حريتك، حريّة الانسان تبدأ داخل عقله، عندما يفكّر بحرية مُطلقة بعيدًا عن القيود.

مؤخرًا جُلّ ما أقوم به هو أن أطلق عنان التفكير في كلّ شيء، أن أخرج من الحدود الضيقة، أن أفكّر بكلّ ما يمكنني التفكير به، تخيّل أن يتم برمجتك على أن تفكّر في نطاق ضيق!
أقضي هذه الفترة مُبحرةً في التفكير بحقيقة الانسان، أقضي أوقاتًا أطول في التأمل، أهرب من الضجيج والناس إلى الطبيعة بدافع التأمل.
تتضخم الرغبة التحليلية في داخلي، تكبر شيئًا فشيئًا لدرجة يصعب عندها السيطرة على تبعاتها، أحلّل المشاعر الأفعال والدوافع، أمعن التفكير في الانسان والحياة والجدوى من كل شيء، وحقيقة الأفكار المُنتشرة والآراء السائدة حولي، وأشعر بالرغبة في الخروج من النطاق الضيق إلى نطاق أوسع، أحجمت عن إجراء الحوارات الصغيرة والتافهة، وبالتالي قلّت كثيرًا رغبتي في الكلام أو الاستماع إلى أي حديث، أُبدي مللًا ملحوظًا وسريعًا تجاه كل حديث أجد أنه لا فائدة أو طائل منه، هذه المرحلة يبدو كل شيء مُربك، عندمَا أهم بأي عمل يراودني سؤال “مالجدوى منه؟” فإلّم يكن ذا جدوى ومعنى حقيقي فإن رغبتي تموت تلقائيًا، وأتوقف عن الاستمرار فيه، وما أكثر الأشياء التي تركُتها بسبب هذه الفكرة! 
تبدو فكرةً جادةً ومُقلقةً وتدعو للضجر صحيح! نعم بدأت أشعر بالضجر إذ أن هنالك الكثير الذي لم أصل لمعناه الحقيقي، والكثير المتروك إلى أجلٍ غير مُسمّى.

قلتُ مرة لأحد الأشخاص: عقل الانسان سلاح ذو حدّين، والخوف أيضًا سلاح ذو حدين، وأعيش أنا بين الحدّين، وأشعر بأن الحياد هذا مُرهق كثيرًا. فبينما تحاول الوقوف في المنتصف دون تطرف أو إجحاف تشعر بأن طاقة التركيز تصل لذروتها، تعيشُ في انتباه مُفرط، ودقّةٍ عالية!
لذلك من المساعد أن تمشي وتنثر الأسئلة في الارجاء، وتستمع إلى حقيقة الأشياء من وجهة نظر الآخرين، ثمّ تشرع في تحليلها وفهم دوافعها، والتوصل إلى مدى صحتها.

أنهيت قراءة كتاب “عزاءات الفلسفة” لـ آلان دو بوتون، وتشدني طريقة تحليل الأمور ومناقشتها وإقامة الحجج حولها التي انتهجها سقراط، لقد كان يمشي بين جميع طبقات المجتمع الأثيني ويمطرهم بالأسئلة كي يفسر لهم سبب اعتناقهم معتقدات سائدة، لقد كان يسعى إلى تحديد ما إذا كان السائد يحمل أي مغزى أو معنى للصحة.
يذكر الكاتب بأنه قد يتم إضعاف إرادة التشكيك الخاصة بنا لأننا نشعر بأن آراء المجتمع ومعتقداتهم التي بُنيت عبر عصور طويلة وأزمنة مديدة تملك أساسًا منطقي، حتى ولو جهلنا ماهية ذلك الأساس، فإنّنا وبسبب إيمان عدد كبير بها، وعلى مدى زمن طويل، نجد أنّه من غير المعقول أن يأتي إنسان بسيط ويشكّك بكل تلك المعتقدات والأفكار أو أن يتجرأ بخرقها بكل ثقة، لا يبدو منطقيا أن يكون ذلك الشخص هو الوحيد الذي أدرك الحقيقة وحده، لذلك سيقمع نفسه ويتبع القطيع!، ولكن الكاتب يستدرك لاحقًا بأن غاية سقراط من ذلك لم تكن بأن يتم اعتبار مخالفة الآراء السائدة مرادفة للحقيقة أو للخطأ. بل يتم الحكم بناء على موافقتها أو مخالفتها للمنطق.
ويشير الكاتب أيضًا إلى أن العالم أكثر مرونة، وأن الآراء السائدة لا تنبع عادةً من فهم عميق وعملية تأمل صارمة، بل نتاج قرون من التخبط الفكري، وقد لا يكون هنالك سبب مقنع وكافي للكيفية التي تبدو الأمور عليها. وذُكر في الكتاب الكيفية التي يمكن من خلالها للمرء أن يفكر بنفسه، حيث أنه يمكن لأي شخص يمتلك عقلًا وحسًا فضوليًا وحسن تنظيم ويسعى للتدقيق في المعتقدات السائدة أن يبدأ محادثةً مع صديق في أحد الطرقات، بحيث يمكنه من خلال ذلك أن يصل إلى فكرة خلّاقه في أقل من ثلاثين دقيقة.
حتى الآن لا أؤمن إيمانًا تام بجدوى ذلك، فبالنسبة لي هنالك مرجعٌ أستند إليه وأعود إليه تجاه كلّ فكرة حائرة، أو شكٍّ قائم، ومرجعي الدائم هو الكتاب والسنّة، فباعتقادي أنّ القرآن هو نهج حياة، ونهجٌ للتفكير في هذه الحياة، ولكن وبشكل عام في الحياة اليومية البعيدة كل البعد المُعتقدات الدينية فإن نهج التفكير والتحليل يُنقذك من أن تعيش إمّعة، إن أحسن النّاس أحسنت وإن أساؤوا أسأت، إنّه يحرّرك من معتقدات مجتمعية بعيدة كل البعد عن الصحة، إنّه ينقذك من ظلام الانقياد وراء كل فعل مجهول الدّافع والسببيّة! 
أعتقد بأن هنالك الكثير الذي أُعجبتُ به في الكتاب، والكثير الذي لم يُعجبني، ولكن الكتاب ببساطة أثار اهتمامي وحماسي للقراءة أكثر في هذا الجانب، وبالتأكيد أدعوك لقراءته، ولكن كنصيحة خالصة منّي قبل أن تبدأ بقراءة كتاب “عزاءات الفلسفة” أو أي من الكتب الفلسفية استمع إلى حلقة من بودكاست نُقطة بعنوان”السفسطة بين الماضي والحاضر” للشيخ عبدالله العجيري، حتى تتمكن بشكل نسبي من امساك العصا من المنتصف!

وبما أن شهيتي للقراءة لا تزال في ذروتها فقد اخترت كتابًا أعتقد بأنه الكتاب المُناسب في الوقت المُناسب، والذي أثق ثقةً كبيرة بأنه سيجيب على الأسئلة المفتوحة، وسيُغطي الجراح المكشوفة، وهو كتاب “الإسلام بين الشّرق والغرب” للكاتب علي عزت بيجوفيتش. لايبدو كتابًا سهلًا، بل يبدو بأنه سيشكّل تحدٍّ للعقل باستعداده أن يفهم حقيقة الانسان والحياة، عن الكيفية التي يحيا بها الانسان من خلال “الاسلام”. فالكتاب كما ذُكر عنه يكشف موقع الاسلام في إطار الفكر العالمي، فهو ليس نظرة للإسلام من الداخل، وإنما على الأرجح نظرة من الخارج، فموضوع الكتاب عن الاسلام ليس كمعلم بل كنظرة على العالم.

أتمنى أن تكون رحلتي في قراءة هذا الكتاب مُثمرةً، وأرحب بجميع الآراء حول أي من الكتب المذكورة.

قراءة في كتاب “السماح بالرحيل” Letting go!

أكثر الأفكار صعوبةً هي فكرَة أن علينا أن نسمح لشعورٍ ما بالرحيل، فنحن لا نتعامل مع شخصٍ يفهم ما نقول، نخبره بأن عليه أن يرحل فيفتح الباب ويرحل، لنصفق الباب خلفه ونتنهد بارتياح أنّنا لن نراه مجدّدًا، بل نتعامل مع ذاتنا.
واكتشفت بأن التعامل مع الذّات هو الأكثر صعوبةً وتعقيدًا، وأن الدهاليز والممرات المعتمة بداخل أرواحنا هي الأكثر وحشةً وغرابةً وخوفًا في الوقت ذاته.
أن نكتشف عالمًا غامضًا ربما لم نجرب قطّ الدخول إليه! ماذا لو وجدنا غرفًا ومشاهدًا وأحداثًا من أيام غابرة، طفولتنا و مراهقتنا…الخ

كم من الخرابات تراكمت هُناك!

ألا يبدو أمر مواجهتها أشبه بالسفر عبر الزمن، أن ننظف تلك الفوضى ونعيد ترتيبها، أن نرتب نفسنا من الداخل، أيضًا تخيّل معي كيف ستبدو ذواتنا بعد تنظيف تلك التراكمات! كأن شخصًا جديدًا خفيفًا خرج للتو إلى الحياة. الأمر ساحر.

أعتقد بأنّي وُفّقت في اختيار الكتاب، ووفّقت في اجتياز سنة العشرين عشرين بهذا الكمّ اللابأس به من الوعي والإدراك.

كتبت مرّةً منشورًا على الانستقرام أعبّر فيه عن حالة التشويش التي اعترتني أثناء قراءتي للكتاب:

التبست علي فكرة الكبت/القمع بالسماح بالرحيل، كيف أستطيع المقارنة، فعندما أحول انتباهي عن الشعور السلبي يعني بأنني أتجاهل أو أقوم بكبت أو قمع الشعو.
لاحقًا أجاب د. ديفيد على هذا التساؤل بأن الفرق هو أن الكبت عملية غير واعية، يتم وضع الشعور الغير مقبول خارج إدراك الوعي، ولا يتم التعامل معها، أما في تحويل الانتباه عن الشعور فأنت مدرك تماما للشعور ولكنك اخترت عدم الانغماس فيه، فأنت اعترفت بوجوده وقبلته ولكنك سمحت له بالرحيل، من خلال تحويل انتباهك عنه.

وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في تغيير الحالة أو تحويل الانتباه عن شعور الغضب في قوله: (إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس، فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع) .
وفي تغيير حالة الانسان الجسدية تغيير للحالة الذهنية، فيقل تأثير الغضب ثم يرحل. 

وهنا سأسرد بعض الأفكار التي استوقفتني، فالكتاب مليء بالكثير من الأفكار التي تحتاج حقيقة إلى تمعّن وفهم، ولكن لضيق الوقت والجهد سأتطرق بشكل سريع لما قد يجذبك لقراءة الكتاب، وقد تجد أنه قد لا يُفهم أو يُطبق بالكلية، ولكن به البعض المفيد الذي بالإمكان تطبيقه لارتباطه بأشياء حقيقية دلّ عليها القرآن، وأحدها وأقواها هو عبادة “التوكل” التي أراها الركيزة الأساسية في آلية السماح بالرحيل، فالتوكيل هو التسليم لله والاعتماد عليه في كل أمور الحياة، وهو من منظوري عبادة ونعمة في الوقت ذاته.

ورد في الآية: “قُل لن يصيبنا إلّا ما كتب الله لنا هو مولانا وعلى الله فليتوكل المؤمنون”

وفي الحديث عن النبي -صلى الله عليه وسلم-: “لو أنكم تتوكلون على الله حق توكله، لرزقكم كما يرزق الطير، تغدو خماصًا وتجيء بطانًا” وفي ذلك دلالة أنه رغم سعي الطيور للرزق، إلا أن الله الذي ساقها للرزق.

ونتوصل إلي استنتاج أن الأمور تبدأ وتحدث داخل عقلك، وقلبك.

أهم ما توصلت إليه من خلال قراءتي للكتاب، أنه يحاول أن يفصلنا عن التعلق بالموجودات، على ضوء “كُن في هذا العالم ولكن ليس منه”، يدعوك إلى التخلّي عن فكرة التعلق بالمشاعر والأفكار التي ظلت لفترة طويلة من الزمن مُخزنة بداخلنا، والتي ترتبط بأشياء عدّة في حياتنا وتحمل تأثيرًا سلبيًا. تخلّ عن شعور الأسى، اللوم، الغضب، التفاخر، الشعور بالذنب، الخوف….الخ
بالإضافة إلى أنه يعرض لك كل شعور وماهي الطاقة الكامنة خلفة، وماهي سلسلة الأفكار والمشاعر التي تجعلك تتمسك بذلك الشعور، فعلى سبيل المثال: الشعور بالذنب هو أحد أشكال الخوف من ألّا نحقّق الغاية والهدف الذي نسعى له، وبأن هنالك شيئًا أفضل علينا القيام به، ونتيجة أفضل ينبغي تحقيقها، وشيء أفضل يجب الحصول عليه، وذلك الأفضل لن نصل إليه إطلاقًا لأننا مهما وصلنا إليه فسيبدو بأن هنالك درجةً أعلى لم نحققها أو بأن الجهد الذي نبذله غير كاف فيحيطنا شعور بالذنب بأننا لا نقوم بالأمر كما ينبغي. تلك الأفكار المُرتبطة بالشعور بالذنب والتي تُخلّف هذا الشعور الذي قد يلازمنا لوقت طويل دون معرفة مصدره إن نحن لم نتوقف ونفهم سلسلة الأفكار المُرتبطة به.

“نحن نشعر بالذنب بغض النظر عما نقوم به، فهناك جزء من أذهاننا يخبرنا أن علينا فعلًا أن نقوم بشيء مختلف عما نقوم به وأيًا كان الذي نفعله “بصورة أفضل” “فيجب علينا” أن نحرز نقاطًا أكثر فيه.. “يجب علينا” أن نحب على نحو أفضل، “يجب علينا” أن نزداد طولا ونصبح أذكى وأقوى وأن نتثقف أكثر..”

أغلب الأشخاص مُحاطون بذلك الشعور، إنهم في سلسلة من الشعور بالذنب لدرجة مهولة، إنها طاقة مُعدية، وبالمقابل “يمكنك أن تسأل نفسك، ألا يمكنك فعل الشيء بدافع الحب لا الخوف والشعور بالذنب!؟”

أحد الأسئلة التي ناقشها د. ديفيد في كتابه هي أن أحد الأشخاص ترك الدين بسبب الشعور بالذنب، لأن الانسان يعتقد بأنه من الصعب تحقيق الأهداف! 
استوقفني ذلك الأمر لأني أجد الكثير من التعقيد والتشديد الذي يخلق حالة من العجز لدى الانسان، فينشأ التطرف! تجد إنسانًا في مرحلة من حياته يحاول أن يسد جميع الثغور، يتراكم بداخله شعورًا بالذنب والعجز لأنه مهما فعل فإنه يصطدم بانسانيته الضعيفة، بأهوائه ورغباته، ثم عندما لا يستطيع السيطرة عليها يشعر بأنه انحرف عن المسار وبأن الأمر في غاية الصعوبة، ثم يصبح على النقيض تمامًا. وهنا يتبادر السؤال:
“ألن يصبح من الأفضل اتباع تعاليم دينية، بدافع الحب والتقدير أكثر من الذنب والخوف.”

من أكثر الأفكار التي استوقفتني وأسقطتها على الحياة الواقعية، أن كل شخص حدثت في حياته أزمة ما يبدو أكثر وعيًا ونضجًا، وكأن تلك الأزمات حدثت لتكشف له جانب من جوانب الحياة وذاته، وما كانت لتنكشف لولا تلك الأزمة.
فيقول يونغ بأنه يوجد في أنفسنا جانب يدعى الظل، وهو عبارة عن أفكارنا ومشاعرنا المكبوتة التي لا نريد مواجهتها، وما تقوم به الأزمات هي أنها تكشف ذلك الجانب ونتعرف من خلالها على ظلنا، وهذا يجعلنا أكثر إنسانية ونضجًا في إدراك ما نتشاركه جميعًا في هذا العالم.

ومن الفصول المثيرة للاهتمام  في الكتاب فصل بعنوان “التحول” ويليه فصل “العلاقات”، ويتحدث فصل التحول عن التأثير الذي تحدثه آلية التسليم في جوانب الحياة المهمّة بالنسبة لأغلب الناس: الصحة والثروة والسعادة. 
ولنأخذ مثالًا عن أحد الجوانب وهو جانب الثروة، بأن نقوم بتحديد معاني المال الحقيقية بالنسبة لنا، سنتفاجأ بأن المال بحد ذاته ليس هو القضية الأساسية، بل الأكثر أهمية هو الإشباع العاطفي الذي نرغب بتحقيقه عن طريقه. وقد يكون الهدف والرغبة الكامنة خلفه هو الحصول على الاحترام والتقدير الذاتي، ستجد بأنك عندما تصل لمرحلة متقدمة من تقدير الذاتي يفقد المال طاقته في أن يكون مصدر قلق ووهم وغرور وتكبر، وغيرة وحسد. وبتغيير هذا الدافع أو هذه الرغبة وإعادة توجيهها نجد بأن المال في حد ذاته ليس الهدف الذي نسعى له، ثم تقلّ حاجتنا لنيل استحسان الناس، وبالتالي يتم التخلي عن الشعور والفكرة الكامنة خلف تعلقنا به.

كنت أستمع في تلك الفترة لبودكاست نقطة وبالتحديد حلقة “مالا يستطيع المال شراءه” بالتزامن مع قراءتي لهذه الجزئية بالكتاب حيث أن النقاش في الحلقة عن المعاني الأهم والقيم الأسمى التي لا يمكن للمال تحقيقها، فهنالك معانٍ أخرى أكثر قيمة من المال ذاته. وأن تقدير الانسان لذاته لا يتم من خلال استحسان الناس للحالة التي هو عليها، بل من خلاله هو! عندها سيتم التخلّي عن التعلق بالأشياء المادية التي نعتقد بأنها تحّقق لنا التقدير الذاتي والاشباع العاطفي الذي نسعى له. 

أيضًا عن السعادة، في حين أن الفكرة السائدة عن السعادة أنّها مؤقتة ومُرتبطة بالأحداث اليومية، أو بالآخرين، وأننا بحاجةٍ إلى أن يُشعرنا الآخرين بالسعادة، فنرى الاعتمادية في العلاقات قائمة على مبدأ “هل تقوم بإسعادي!” وإذا لم تقُم بهذه الوظيفة على أكمل وجه فإني لن أكون سعيدًا وبالتالي لا أرغب بك في حياتي.. فأصبحت السعادة هشّة ضعيفة بإمكان أي حدث أو موقف أو كلمة أن تُهاجمها وتقضي عليها.
الانسان الذي يُعلّق آماله وسعادته على الآخرين لن يشعر بالسعادة على الاطلاق، فكُلّ الأشياء مُتغيرة وليس بالإمكان التحكم بها فهي خارج سيطرتنا تمامًا، ولكن الذي يقع تحت سيطرتنا هو العقل والأفكار ونظرتنا للأمور، ومعنى الأشياء بالنسبة لنا.
والحقيقة أننا بمجرد أن نبدأ بمحبة وتقبل الآخرين لما هم عليه حقيقةً وليس لما يُمكنهم القيام به لأجلنا، لا نعود بحاجة إلى استغلال الآخرين ومحاولة كسبهم.
فتصبح العلاقات قائمة على الصدق، لا نتعرض للابتزاز العاطفي ونتوقف عن ابتزاز الآخرين من خلال الضغط العاطفي. فلا يعود هنالك شعور بالخوف وعدم الأمان في العلاقات.
“فالشخص لم يعد بحاجة للآخرين من أجل الإشباع الشخصي، ولكنه معهم باختياره، بسبب الحب والمتعة.”
ومن هنا تبدأ الحرية الداخلية. وتبدأ المشاعر الايجابية بالظهور، فتقل توقاعتنا تجاه الآخرين بأنهم مصدر سعادتنا وبدلًا من السعي للأخذ نتطلع للعطاء. وأيضًا سنكتشف أننا عندما نضغط علي الآخرين للحصول على ما نريد فإنهم سيقاومون تلقائيًا، وسنفقدهم ونفقد ما نحاول الحصول عليه في وقت واحد، فنتوقف عن الضغط عليهم.

وأخيرًا.. ولكي تتم آلية التسليم علينا ببساطة ألّا نقف عند نقطة معينة أو مرحلة معينة، علينا أن نتقبل فكرة أن الحياة تدور وخلال هذه الدورة هنالك أشخاص يدخلون الدائرة ليضيفوا بعض الأشياء أو يساعدونا في التخلص من بعضها ثم تنتهي فترة إقامتهم، يرحلون فيأتي غيرهم، هي هكذا الحياة، تعلقنا بفترة ما أو مرحلة ما أو شخص ما رحل ولن يعود، وتوقفنا عند تلك النقطة هو عكس دورة الحياة، ومناف للطبيعة التي تسير بها الأمور، فلندع الأمور تأخذ مجراها ولنمش مع الحياة بطبيعتها، نتقدم للأمام ولا نقف مكاننا.

“أنت تقاوم لأنك تحاول التمسك باللحظة، فكل لحظة تنقضي كما تظهر، فاسمح برحيل توقع اللحظة التالية ومحاولة التحكم بها أو التمسك باللحظة التي مرت للتو. اسمح برحيل التشبث بما حدث للتو واسمح برحيل محاولة التحكم بما تعتقد أنه على وشك الحدوث.”


ومن هنا تبدأ قوّة عظيمة في التسليم وعيش الحياة بسلام، عندما نعرف أسماء الله الحسنى، ونؤمن بكل اسم من اسمائه، نحن نستسلم ونسلم له الأمور كلها بثقة مطلقة، نحن نتيقن بأن المستقبل والغيب بيده، وأن خيرته النافذة خير من كل رغباتنا وأمانينا، وأن سعينا الحثيث هو اجتهادنا الشخصي لن يؤخر أو يقدم أمرًا قدر الله له أن يكون، إنه فقط فعلٌ يشعرنا بالرضا عن ذاتنا، يرضينا أن نعرف أننا نسعى إلى شيء ما، ولكن أثناء سعينا إن نسينا أن الأمر بيده سنفقد تركيزنا ثم سنكون أمام خيارين: إما أن نضاعف سعينا حتى نقضي على أنفسنا، أو أن نتوقف متعبين ويائسين، ونفقد توازننا! 
التوكل على الله والتسليم هو أساس التوازن في هذه الحياة، التوازن الجسدي النفسي والروحي، هو أساس السلام والراحة والأمان والاطمئنان، هو الذي يجعلنا نستمتع باللحظة دون قلق أو جزع أو هلع أو يأسٍ وتحسّر.

“فاختر الرضا يهُن عليك العبور”

أن نحبّ أقدارنا أيًا كانت، نتقبلها ونتعايش معها، فما قد حدث في الماضي قد انقضى، جيدًا كان أو سيئًا، فحين ننظر نظرة تقبّل سنجد بأن كل ما حدث حدث لحكمةٍ كانت سببًا لوصولنا لما نحن عليه اليوم، وسنجد بأنّها سلسلة من النّعم، ينظر لها الجاهل واليائس بأنها مُعاناة، وينظر لها القانع المؤمن الراضي بأنها نِعم قادته لما هو عليه اليوم، فنتوقف عن الشعور بالندم، والرجوع إلى الماضي لاستجلاب الحزن والأسى والغضب، نتوقف عن إلقاء اللوم والتُهم على الآخرين بأنهم السبب فيما حدث، أو الشعور بالذنب على ما كان وفات، تلك المشاعر قد تصرف نظرنا عن الجمال الموجود في كل ما حدث وما يحدث الآن، أن نُحب أقدارنا ونرضى بها، ولا نطلب ماهو غير موجود، فإن حدث فهو خير، وإلّم يحدث فهو الخير أيضًا.